18 mrt Transpersoonlijke psychologie

Transpersoonlijke psychologie , of spirituele psychologie, is een van de takken van de psychologie die de spirituele en transcendente aspecten van de menselijke ervaring integreert met de moderne psychologie . Met het trans-persoonlijke  bedoelen we de ervaringen waarin het identiteitsgevoel of het zelf verder reikt dan ’trans’ het individuele of het persoonlijke (ons ego) om bredere aspecten van de mensheid als geheel, het leven als zodanig, de psyche of de kosmos te omvatten.

Er wordt in deze psychologie zo goed mogelijk uitgelegd dat we als mens voortdurend in ontwikkeling zijn. We groeien, mentaal en fysiek, we ont-wikkelen ons. We kunnen leren over onze natuur, en over de natuur om ons heen. En hoe bewuster we ons worden welke biologische processen er allemaal gaande zijn in ons eigen lichaam en in de wereld waar wij deel van uitmaken hoe beter wij ons kunnen aanpassen aan de gegeven omstandigheden. We kunnen de ontwikkeling van onze persoonlijkheid beïnvloeden, we kunnen ons verder ontwikkelen dan het conventionele, persoonlijke of individuele niveau. Alleen is dit een individueel proces, een persoonlijke ervaring,  die niet door een ander kan worden uitgestippeld. Het enige wat we voor elkaar kunnen doen is vertellen dat het mogelijk is en dat degene die bereid is zal gaan zoeken en dit zal ervaren. De ervaringen van anderen, de bewegwijzeringen die zij hebben uitgezet kunnen daarbij helpen, de conversie is echter niet af te dwingen. Het is iets wat je toe-valt als je door ervaring eindelijk de essentie van het leven accepteert en beseft dat je zelf in staat bent met andere ogen te kijken naar de wereld en te zien dat alles goed is zoals het is.

Onderwerpen die in de transpersoonlijke psychologie aan de orde komen, zijn onder meer spirituele zelfontwikkeling , zelf voorbij het ego, piekervaringen , mystieke ervaringen , systemische trance , spirituele crises , spirituele evolutie, religieuze bekering, veranderde staten van bewustzijn, spirituele praktijken en andere sublieme en/of ongewoon uitgebreide ervaringen van het leven. De discipline probeert spirituele ervaring te beschrijven en te integreren in de moderne psychologische theorie en nieuwe theorieën te formuleren om dergelijke ervaringen te omvatten.

Lajoie en Shapiro beoordeelden veertig definities van transpersoonlijke psychologie die in de periode van 1968 tot 1991 in de academische literatuur waren verschenen. Ze ontdekten dat vijf hoofdthema’s in het bijzonder prominent naar voren kwamen in deze definities: bewustzijnstoestanden; hoger of ultiem potentieel; voorbij het ego of persoonlijke zelf; transcendentie; en het spirituele. Op basis van deze studie hebben de auteurs de volgende definitie van transpersoonlijke psychologie voorgesteld: Transpersoonlijke psychologie houdt zich bezig met de studie van het hoogste potentieel van de mensheid en met de herkenning, het begrip en de realisatie van eenheids-, spirituele en transcendente bewustzijnstoestanden .

In een overzicht van eerdere definities suggereerden Walsh en Vaughan dat transpersoonlijke psychologie een gebied van psychologie is dat zich richt op de studie van transpersoonlijke ervaringen en aanverwante verschijnselen. Deze fenomenen omvatten de oorzaken, effecten en correlaten van transpersoonlijke ervaringen en ontwikkeling, evenals de disciplines en praktijken die daardoor zijn geïnspireerd. Ze hebben ook kritiek geuit op veel definities van transpersoonlijke psychologie omdat ze impliciete aannames of vooronderstellingen bevatten die niet noodzakelijk het veld als geheel definiëren.

Hartelius, Caplan en Rardin voerden een retrospectieve analyse uit van definities van transpersoonlijke psychologie. Ze vonden drie dominante thema’s die het veld definiëren: psychologie buiten het ego, integratieve/holistische psychologie en psychologie van transformatie. Analyse suggereerde dat het veld is verschoven van een vroege nadruk op alternatieve bewustzijnstoestanden naar een meer uitgebreide kijk op menselijke heelheid en transformatie. Dit heeft het veld bewogen om rekening te houden met de effecten van bewustzijnstoestanden en uitzonderlijke ervaringen op de psychologie van de hele persoon.

Caplan (2009: p. 231) brengt het ontstaan van de discipline over, geeft het mandaat ervan en waagt zich aan een definitie: Hoewel transpersoonlijke psychologie relatief nieuw is als formele discipline, te beginnen met de publicatie van The Journal of Transpersonal Psychology in 1969 en de oprichting van de Association for Transpersonal Psychology in 1971, put het uit oude mystieke kennis die voortkomt uit meerdere tradities. Transpersoonlijke psychologen proberen tijdloze wijsheid te integreren met de moderne westerse psychologie en spirituele principes te vertalen naar wetenschappelijk onderbouwde, eigentijdse taal. Transpersoonlijke psychologie richt zich op het volledige spectrum van de menselijke psychospirituele ontwikkeling – van onze diepste wonden en behoeften, tot de existentiële crisis van de mens, tot de meest transcendente capaciteiten van ons bewustzijn.

De perspectieven van holisme en eenheid staan centraal in het wereldbeeld van de transpersoonlijke psychologie.

Ontwikkeling van het veld.

Oorsprong
De denkers die het toneel hebben gevormd voor transpersoonlijke studies zijn William James , Stanislav Grof , Carl Jung , Roberto Assagioli en Abraham Maslow. Meer recente aandacht heeft transpersoonlijke aspecten van de onvertaalde Franse werken van Jean Piaget aan het licht gebracht en betoogd dat de transpersoonlijke ervaringen en theoretische interesses van Piaget een belangrijke motivatie waren voor Piagets psychologisch onderzoek. Een recensie door Vich suggereert dat het vroegste gebruik van de term ’transpersoonlijk’ te vinden is in aantekeningen die William James in 1905-6 voor een semester aan de Harvard University had voorbereid. De betekenis was toen, anders dan het gebruik van vandaag, in de context van James ‘radicale empirisme’, waarin er een intieme relatie bestaat tussen een waarnemend subject en een waargenomen object, in het besef dat alle objecten afhankelijk zijn van het waargenomen worden door iemand. Commentatoren noemen ook de psychedelische beweging, de psychologische studie van religie, parapsychologie en de interesse in oosterse spirituele systemen en praktijken, als invloeden die het vroege veld van transpersoonlijke psychologie vormden.

Een andere belangrijke figuur in de oprichting van de transpersoonlijke psychologie was Abraham Maslow, die al werk had gepubliceerd over menselijke piekervaringen. Maslow wordt gecrediteerd voor het presenteren van de schets van een vierde-kracht psychologie, genaamd transhumanistische psychologie, in een lezing getiteld “The Farther Reaches of Human Nature” in 1967. In 1968 was Maslow een van de mensen die transpersoonlijke psychologie aankondigde als een “vierde kracht” in de psychologie,  om het te onderscheiden van de drie andere krachten van de psychologie: psychoanalyse , behaviorisme en humanistische psychologie . Vroeg gebruik van de term “transpersoonlijk” kan ook worden toegeschreven aan Stanislav Grof en Anthony Sutich. Op dit moment, in 1967-68, was Maslow ook in nauw overleg met Grof en Sutich over de naam en oriëntatie van het nieuwe veld. Volgens Powers begint de term ’transpersoonlijk’ vanaf 1970 op te duiken in academische tijdschriften.

Zowel humanistische als transpersoonlijke psychologie zijn in verband gebracht met de Human Potential Movement, een groeicentrum voor alternatieve therapieën en filosofieën die voortkwamen uit de tegencultuur van de jaren zestig in plaatsen als Esalen, Californië.

Vormende periode
Geleidelijk, in de jaren zestig, werd de term ’transpersoonlijk’ geassocieerd met een aparte psychologieschool binnen de humanistische psychologiebeweging. In 1969 behoorden Abraham Maslow, Stanislav Grof en Anthony Sutich tot de initiatiefnemers achter de publicatie van het eerste nummer van het Journal of Transpersonal Psychology, het toonaangevende academische tijdschrift in het veld. Tijdens het volgende decennium vonden er belangrijke vestigingen plaats onder de vlag van transpersoonlijke psychologie. De Association for Transpersonal Psychology werd opgericht in 1972. Een internationaal initiatief, The International Transpersonal Psychology Association , werd opgericht door Stanislav Grof en hield zijn eerste conferentie in IJsland in 1973. Dit werd spoedig gevolgd door de oprichting van het Instituut voor Transpersoonlijke Psychologie , een opleidingscentrum voor afgestudeerden, in 1975. Het instituut werd opgericht door Robert Frager en James Fadiman als reactie op het academische klimaat van de jaren zeventig en omvatte transpersoonlijke en spirituele benaderingen van psychologie. Al snel volgden andere instellingen, met programma’s voor transpersoonlijke psychologie. Onder hen waren Saybrook Graduate School, het California Institute of Asian Studies (nu California Institute of Integral Studies), JFK University en Naropa.

In de jaren zeventig ontwikkelde het vakgebied zich door de geschriften van auteurs als Robert Frager, Alyce en Elmer Green, Daniel Goleman, Stanley Krippner, Charles Tart , Roger Walsh , John Welwood en Ken Wilber. Wilber kwam naar voren als een leidende figuur en belangrijke theoreticus van het veld. Een andere belangrijke bijdrage aan het veld, Michael Washburn, putte uit de inzichten van de Jungiaanse dieptepsychologie. Volgens Smith presenteerden Wilber en Washburn de belangrijkste leidende theorieën over transpersoonlijke ontwikkeling. De jaren tachtig werden ook gekenmerkt door het werk van Stanislav en Christina Grof en hun concept van spirituele opkomst en spirituele noodsituaties.

De periode weerspiegelde ook initiatieven op organisatieniveau. Begin jaren tachtig pleitte een groep binnen APA-afdeling 32 (Humanistische Psychologie) ervoor om transpersoonlijke psychologie als een aparte afdeling in het kader van de American Psychological Association op te richten . In 1984 werd een petitie aangeboden aan de APA-raad, maar deze werd afgewezen. In 1985 werd een nieuw initiatief genomen, maar het kreeg niet de meerderheid van de stemmen in de raad. In 1986 werd de petitie voor de derde en laatste keer ingediend, maar werd ingetrokken door de raad van bestuur van Divisie 32. De belangengroep werd later omgevormd tot de Transpersonal Psychology Interest Group (TPIG), en bleef transpersoonlijke problemen bevorderen in samenwerking met Divisie 32.

De jaren negentig introduceerden nieuwe profielen die inzichten aan het veld bijdroegen. Onder deze auteurs vinden we Brant Cortright, Stuart Sovatsky , David Lukoff , Robert P. Turner en Francis Lu. Cortright en Sovatsky  leverden bijdragen aan transpersoonlijke psychotherapie. Beide auteurs publiceerden hun primaire werk als onderdeel van de SUNY-serie. Lukoff, Turner en Lu, schrijvers op klinisch gebied, waren de auteurs van het voorstel om een nieuwe diagnostische categorie op te nemen in de DSM-handleiding van de American Psychiatric Association . De categorie heette “Psycho-religieus of psychospiritueel probleem” en werd in 1993 goedgekeurd door de Task Force on DSM-IV, nadat de naam was veranderd in Religieus of spiritueel probleem.

Hoewel Wilber wordt beschouwd als een invloedrijk schrijver en theoreticus op het gebied van transpersoonlijke psychologie, werd zijn vertrek uit het veld in het decennium van de jaren negentig steeds duidelijker. Hoewel de datum van zijn vertrek onduidelijk is, Freeman merkt op dat Wilber zich sinds het midden van de jaren negentig distantieerde van het label ’transpersoonlijk’ ten gunste van het label ‘integraal’. In 1998 richtte hij Integraal Instituut op.

Aan de organisatorische kant werd het decennium gekenmerkt door een gestage toename van het lidmaatschap van de Vereniging voor Transpersoonlijke Psychologie , die zich begin jaren negentig stabiliseerde op ongeveer 3000 leden.  In 1996 heeft de British Psychological Society (de Britse beroepsorganisatie gelijk aan de APA) een sectie voor transpersoonlijke psychologie opgericht. Het werd mede opgericht door David Fontana, Ingrid Slack en Martin Treacy en was, volgens Fontana, “de eerste sectie in zijn soort in een westerse wetenschappelijke samenleving”. In de tweede helft van het decennium merkten commentatoren op dat het gebied van transpersoonlijke psychologie gestaag  en snel was gegroeid.

Latere ontwikkelingen

Het begin van de jaren 2000 werd gekenmerkt door het herzieningsproject van Jorge Ferrer , dat wordt beschouwd als een belangrijke bijdrage aan het veld.  Zijn belangrijkste publicatie uit dit tijdperk, Revisioning Transpersonal Theory – A Participatory Vision of Human Spirituality (2001),  maakte deel uit van de SUNY Series in Transpersonal and Humanistic Psychology .

In 2007 werden de Journal of Transpersonal Psychology en de International Journal of Transpersonal Studies geaccepteerd voor indexering in PsychINFO, de tijdschriftendatabase van de American Psychological Association. In 2012 kondigde het Instituut voor Transpersoonlijke Psychologie aan dat het zijn naam zou veranderen in Sofia University , een verandering die een nieuw profiel in het academische landschap omvatte, met een uitgebreid afstudeerprogramma met informatica en bedrijfskunde.  In 2016 lanceerde het California Institute of Integral Studies een online PhD-graad in integrale en transpersoonlijke psychologie, opgericht en voorgezeten door Glenn Hartelius, met inbegrip van Jorge Ferrer op zijn faculteit, en sponsorde de publicatie van het International Journal of Transpersonal Studies .

Takken en gerelateerde velden

Verschillende psychologische scholen of takken hebben het gebied van transpersoonlijke psychologie beïnvloed. Onder deze scholen vinden we de analytische psychologie van Carl Jung, de psychosynthese van Roberto Assagioli , en de humanistische psychologie van Abraham Maslow . De belangrijkste transpersoonlijke modellen van psychotherapie, zoals beoordeeld door Cortright,  zijn de modellen van Ken Wilber, CG Jung, Michael Washburn, Stanislav Grof en Hameed Ali.

Dr. William J. Barry vestigde transpersoonlijke psychologie als een geldige methode voor actieonderzoek op het gebied van onderwijs via zijn Ph.D. scriptie en ontwikkeling van Transformational Quality (TQ) Theorie. Er zijn toepassingen ontwikkeld op het gebied van bedrijfskunde en management. Andere transpersoonlijke disciplines, zoals transpersoonlijke antropologie en transpersoonlijke bedrijfsstudies , staan vermeld in transpersoonlijke disciplines .

Transpersoonlijke kunst is een van de disciplines die Boucovolas in overweging neemt bij het opsommen van hoe transpersoonlijke psychologie zich kan verhouden tot andere gebieden van transpersoonlijke studie. Bij het schrijven over transpersoonlijke kunst begint Boucovolas met op te merken hoe, volgens Breccia en ook volgens de definities die in 1971 werden gehanteerd door de International Transpersonal Association, transpersoonlijke kunst kan worden opgevat als kunstwerk dat voortkomt uit belangrijke thema’s die verder gaan dan het individuele zelf, zoals de transpersoonlijk bewustzijn. Dit maakt transpersoonlijke kunstkritiek relevant voor mystieke benaderingen van creativiteit . Transpersoonlijke kunstkritiek, zoals Boucovolas opmerkt, kan worden beschouwd als datgene wat beweert dat de conventionele kunstkritiek te veel de nadruk heeft gelegd op de rationele dimensies van kunst en vervolgens weinig heeft gezegd over de spirituele dimensies van kunst, of als datgene wat kunstwerk vasthoudt, heeft een betekenis die verder gaat dan het individuele persoon. Bepaalde aspecten van de psychologie van Carl Jung , evenals bewegingen zoals muziektherapie en kunsttherapie , kunnen ook betrekking hebben op het veld. Boucovolas’ paper citeert Breccia (1971) als een vroeg voorbeeld van transpersoonlijke kunst, en beweert dat op het moment dat zijn artikel verscheen, integraal theoreticus Ken Wilber recente bijdragen aan het veld had geleverd. Meer recentelijk lanceerde het Journal of Transpersonal Psychology, in 2005, Volume 37, een speciale editie gewijd aan de media, met artikelen over filmkritiek die verband kunnen houden met dit vakgebied.

Andere vakgebieden die verband houden met transpersoonlijke psychologie, zijn onder meer bijna-doodstudies, parapsychologie en humanistische psychologie . De belangrijkste bevindingen van bijna-doodstudies zijn weergegeven in het Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology ^[46] en in The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology.  De bijna-doodervaring wordt ook besproken in relatie tot andere transpersoonlijke en spirituele categorieën. De belangrijkste bevindingen van parapsychologie zijn ook weergegeven in het Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology, en in The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology.

Er is ook een sterk verband tussen de transpersoonlijke en de humanistische benaderingen van de psychologie, zoals blijkt uit het bronnenboek van Donald Moss. Hoewel wordt aangenomen dat de transpersoonlijke psychologie is begonnen binnen,  of zich heeft ontwikkeld vanuit de humanistische psychologie, reiken veel van haar interesses, zoals spiritualiteit en vormen van bewustzijn, verder dan de interessegebieden die door de humanistische theorie worden besproken. Volgens schrijvers in het veld  pleit transpersoonlijke psychologie voor een uitgebreide, spirituele kijk op fysieke en mentale gezondheid die niet noodzakelijkerwijs wordt aangepakt door de humanistische psychologie.

Enkele commentatoren  hebben gesuggereerd dat er een verschil is tussen transpersoonlijke psychologie en een bredere categorie van transpersoonlijke theorieën, soms transpersoonlijke studies genoemd. Volgens Friedman  zou deze categorie verschillende benaderingen van het transpersoonlijke kunnen omvatten die buiten de kaders van de wetenschap liggen. Volgens Ferrer ^[52] bevindt het vakgebied van de transpersoonlijke psychologie zich echter “binnen de bredere paraplu van transpersoonlijke studies”.

Transpersoonlijke psychologie kan soms ook worden geassocieerd met New Age- overtuigingen en populaire psychologie. Echter, vooraanstaande auteurs in het veld, waaronder Sovatsky, ^[36] Rowan, ^[55] en Hartelius ^[56] hebben kritiek geuit op de aard van “New Age”-filosofie en discours . Rowan ^[55] stelt zelfs dat “The Transpersonal not the New Age” is.

Hoewel sommigen van mening zijn dat het onderscheid tussen transpersoonlijke psychologie en de psychologie van religie vervaagt (bijv. The Oxford Handbook of Psychology and Spirituality), wordt er nog steeds algemeen aangenomen dat er een duidelijk onderscheid tussen beide bestaat. ^[58] Een groot deel van de focus van de psychologie van religie houdt zich bezig met kwesties die niet als ’transcendent’ zouden worden beschouwd binnen de transpersoonlijke psychologie, dus de twee disciplines hebben een vrij duidelijke focus. ^[59]

Onderzoek , theorie en klinische aspecten

Onderzoeksinteresses en methodologie 

Het transpersoonlijke perspectief omvat vele onderzoeksinteresses. De volgende lijst is een bewerking van het leerboek van transpersoonlijke psychiatrie en psychologie ^[46] en omvat: de bijdragen van spirituele tradities zoals taoïsme , hindoeïsme ( yoga ), boeddhisme , kabbala , christelijke mystiek , sjamanisme en Indiaanse genezing aan de psychiatrie en psychologie ; meditatieonderzoek en klinische aspecten van meditatie; psychedelica ; parapsychologie ; antropologie ; diagnose van religieus en spiritueel probleem; aanstootgevende spiritualiteit en spirituele verdediging; fenomenologie en behandeling van Kundalini ; psychotherapie ; bijna-doodervaring ; religieuze culten; psychofarmacologie ; geleide beelden; ademwerk ; therapie uit vorige levens ; ecologische overleving en sociale verandering ; veroudering en volwassen spirituele ontwikkeling .

Het onderzoek naar transpersoonlijke psychologie is gebaseerd op zowel kwantitatieve als kwalitatieve methoden, maar sommige commentatoren hebben gesuggereerd dat de belangrijkste bijdrage van transpersoonlijke psychologie is geweest om alternatieven te bieden voor de kwantitatieve methoden van de reguliere psychologie. Hoewel het veld geen significante bijdrage heeft geleverd aan empirische kennis over klinische kwesties,  heeft het belangrijk kwantitatief onderzoek bijgedragen aan gebieden zoals de studie van meditatie.

Theorieën over menselijke ontwikkeling

Een van de scheidslijnen in de transpersoonlijke theorie is tussen auteurs die worden geassocieerd met hiërarchische/holarchische, sequentiële of stadiumachtige modellen van menselijke ontwikkeling, zoals Ken Wilber en John Battista, en auteurs die worden geassocieerd met Jungiaanse perspectieven, of modellen die het principe van regressie, zoals Michael Washburn en Stanislav Grof.

Ken Wilber en John Battista
De transpersoonlijke psychologie van Ken Wilber wordt vaak genoemd als een invloedrijk theoretisch kader voor het vakgebied. Wilber wordt vaak beschouwd als een leidende theoreticus  en pionier van de transpersoonlijke beweging, maar hij is al geruime tijd niet actief geassocieerd met het label. Verschillende commentatoren  merken op dat hij afstand heeft genomen van het transpersoonlijke veld ten gunste van een nieuw model dat hij integraal noemt . Zijn psychologisch model blijft echter van invloed op de praktijk en ontwikkeling van transpersoonlijke psychologie en transpersoonlijke thema’s blijven een centraal onderdeel van zijn eigen werk. Centraal in zijn bewustzijnstheorie staat een synthese van oosterse en westerse psychologieën en modellen van menselijke ontwikkeling.

Wilbers model van bewustzijn bestaat uit drie brede ontwikkelingscategorieën: het prepersoonlijke of pre-egoïsche, het persoonlijke of egoïsche, en het transpersoonlijke of trans-egoïsche. ^[8] Een meer gedetailleerde versie van dit model omvat negen verschillende niveaus van menselijke ontwikkeling, waarbij niveaus 1-3 pre-persoonlijke niveaus zijn, niveaus 4-6 persoonlijke niveaus en niveaus 7-9 transpersoonlijke niveaus. ^[62] Latere versies bevatten ook een tiende niveau. ^[63] De transpersoonlijke stadia, of de bovenste niveaus van het model, zijn de thuisbasis van spirituele gebeurtenissen en ontwikkelingen. ^{[15] [30]} Het door Wilber voorgestelde raamwerk suggereert dat de menselijke ontwikkeling een progressieve beweging is door deze stadia van bewustzijn. ^{[64] [62]} De theorie houdt in dat verschillende psychologiescholen worden geassocieerd met verschillende niveaus van het model, ^{[65] [61]} en dat elk niveau van organisatie, of zelfontwikkeling, een kwetsbaarheid omvat voor bepaalde pathologieën die daarmee samenhangen. bepaald niveau. ^{[15] [64] [62]} Elk niveau vertegenwoordigt ook ontwikkelingstaken die naar behoren moeten worden vervuld, anders kunnen ze leiden tot ontwikkelingsstilstand. ^[30] Een basisprincipe van Wilbers transpersoonlijke psychologie is een concept dat de “pre/trans-drogreden” wordt genoemd. Dat wil zeggen, een verwarring van transpersoonlijke progressie met prepersoonlijke regressie. ^[61] Volgens schrijvers in het veld ^[65] hebben westerse psychologiescholen de neiging gehad om transpersoonlijke niveaus als pathologisch te beschouwen, en ze gelijk te stellen aan regressieve pathologische aandoeningen die tot een lager niveau van het model behoren. De pre/trans-drogreden beschrijft een gebrek aan differentiatie tussen deze twee categorieën.

Wilbers begrip van de bewustzijnsniveaus, of realiteit, variërend van materie tot lichaam tot geest tot ziel tot geest, ^[38] of van prepersoonlijk tot persoonlijk tot transpersoonlijk, ^{[66] [67]} wordt vaak aangeduid als de “Grote Keten van Wezen”. Dit overkoepelende raamwerk, dat is overgenomen van de ‘ eeuwige filosofie ‘ van ’s werelds grootste spirituele tradities, wordt later door Wilber geherformuleerd als het ‘Grote Nest van Zijn’. ^[38] Dat wil zeggen, niet alleen een eenvoudige lineaire hiërarchie, maar een soort geneste hiërarchie of holarchie. ^{[65] [66]} Menselijke ontwikkeling, en evolutie, wordt geacht deze holarchie op te schuiven. ^[65]

De jaren negentig markeerden een stap in de wereld van integrale ideeën voor Wilber. Volgens commentatoren verwees hij medio jaren negentig niet meer naar zijn werk als transpersoonlijk, ten gunste van de term integraal . ^[38] De literatuur bevestigt nu dat hij is overgestapt van transpersoonlijke psychologie naar integrale psychologie. ^[5] Volgens Brys & Bokor presenteerde Wilber grote delen van zijn integrale aanpak in de jaren 1997-2000. ^[68] De integrale theorie omvatte een vierkwadrantenmodel van bewustzijn en zijn ontwikkeling, waarvan de dimensies zich zouden ontvouwen in een opeenvolging van stadia of niveaus. De combinatie van kwadranten en niveaus resulteert in een all-kwadrant, all-level benadering. De theorie omvatte ook het concept van holon, “een geheel dat tegelijkertijd deel uitmaakt van een ander geheel”, en holarchie, “hiërarchische holons binnen holons”. ^[69] Volgens recensenten ^{[70] [71]} stond de spirituele dimensie centraal in Wilbers integrale visie.

Vergelijkbaar met het model gepresenteerd door Wilber is de informatietheorie van bewustzijn gepresenteerd door John Battista. Battista suggereert dat de ontwikkeling van het zelfsysteem en van de menselijke psychologie bestaat uit een reeks overgangen in de richting van meer volwassenheid en psychologische stabiliteit, en in de richting van transpersoonlijke en spirituele categorieën. Zijn model presenteert een reeks ontwikkelingstaken met bijbehorende niveaus van bewustzijn en psychopathologie, en bespreekt therapeutische interventies in relatie tot de verschillende niveaus en overgangen. ^[72]

Michael Washburn en Stanislav Grof

Michael Washburn presenteert een model van menselijke ontwikkeling dat is gebaseerd op psychoanalyse, object-relatietheorie en de dieptepsychologie van het Jungiaanse perspectief. ^{[30] [73]} In de context van transpersoonlijke psychotherapie is de benadering van Washburn beschreven als een «herziening van Jungs analytische psychologie». ^[74]

Volgens Washburn volgt transpersoonlijke ontwikkeling de principes van een spiraalvormig pad. ^[73] Centraal in zijn model staat het begrip van een dynamische grond; een diep niveau van het onbewuste, ^[73] met spirituele kwaliteiten, ^[75] waarmee de persoon in het voorpersoonlijke ontwikkelingsstadium in contact staat. ^[73] Volgens commentatoren beschrijft Washburn drie stadia van menselijke ontwikkeling; het pre-persoonlijke, het persoonlijke en het transpersoonlijke, ^[73] ook beschreven als; pre-egoïsch, egoïsch en trans-egoïsch. ^[75] In de voorfase (tot 5 jaar) wordt het kind geïntegreerd met de dynamische grond. Later in het leven wordt dit contact verzwakt, en het prepersoonlijke stadium wordt gevolgd door een nieuw ontwikkelingsstadium waarin het ego wordt losgekoppeld van de dynamische grond. ^{[73] [75]} Dit gebeurt door het proces van onderdrukking, ^{[76] [75]} en markeert het stadium van volwassenheid, ^[73] en van het mentale ego (egoïsche stadium). ^{[76] [75]}

Later in het leven is er echter de mogelijkheid van een re-integratie met de dynamische grond, een trans-egoïsche fase. ^{[73] [76] [75]} Volgens Washburn vereist deze transpersoonlijke ontwikkeling een soort U-bocht, ofwel teruggaan naar de dynamische grond, om het ego te integreren met zijn onbewuste dynamiek. ^{[30] [73] [76] [77]} Dit aspect van het model van Wasburn wordt door commentatoren ^{[77] beschreven} als «een teruggaan vóór een hoger uitgaan». Een regressie die de weg vrijmaakt voor transcendentie ^[30] en een volledig belichaamd leven. ^[73] Washburn’s benadering van transpersoonlijke ontwikkeling wordt vaak samengevat als «regressie in dienst van transcendentie» ^{[30] [73] [76] [75]} wat, volgens Lev, ^[76] een “verdraaiing van de zin is, regressie in dienst van het ego”. Washburn heeft zijn eigen perspectief, dat hij spiraaldynamisch noemt, afgezet tegen de ontwikkelingstheorie van Ken Wilber, die hij structureel-hiërarchisch noemt. ^{[75] [78]} De verschillende opvattingen van Washburn en Wilber worden door verschillende commentatoren genoemd. ^{[73] [75] [77]}

Stanislav Grof, aan de andere kant, werkt met een cartografie die bestaat uit drie soorten territoria: het rijk van de zintuiglijke barrière en het persoonlijke onbewuste (beschreven door psychoanalyse), het perinatale of geboortegerelateerde rijk (organiserende principes voor de psyche), en het transpersoonlijke rijk. ^{[38] [30]} Volgens deze visie vormt een juiste omgang met de eerste twee rijken het toneel voor een opstijging naar het derde, transpersoonlijke, rijk. ^[30] Zijn vroege therapie en onderzoek werden uitgevoerd met behulp van psychedelische stoffen. ^{[79] [80]} Volgens commentatoren ^{[81] [82]} Grof’s LSD-therapie was controversieel. Later, toen LSD werd verboden, ontwikkelde Grof andere therapiemethoden, zoals holotropisch ademwerk. ^{[80] [83]} De controverse rond Holotropic Breathwork bij de Findhorn Foundation wordt verderop in dit artikel beschreven.

Zijn vroege bevindingen, ^[84] die waren gebaseerd op observaties van LSD-onderzoek, onthulden vier belangrijke soorten ervaringen die, volgens Grof, overeenkomen met niveaus in het menselijke onbewuste: (1) abstracte en esthetische ervaringen; (2) psychodynamische ervaringen; (3) Perinatale ervaringen; (4) Transpersoonlijke ervaringen. Grof komt in latere boeken op veel van deze bevindingen terug. ^{[38] [80]} Psychodynamische niveaus, die overeenkomen met de theorie van Sigmund Freud, is het gebied van biografische herinneringen, emotionele problemen, onopgeloste conflicten en fantasieën. Perinatale niveaus, die overeenkomen met de theorieën van Otto Rank, is het gebied van fysieke pijn en doodsangst, sterven en dood, biologische geboorte, veroudering, ziekte en verval. Transpersoonlijke niveaus, die overeenkomen met de theorieën van CG Jung, zijn het gebied van een aantal spirituele, paranormale en transcendentale ervaringen, waaronder ESP-verschijnselen, ego-transcendentie en andere staten van verruimd bewustzijn. Om structuur aan te brengen op het psychodynamische en perinatale niveau introduceert Grof twee bestuurssystemen, oftewel organisatieprincipes: het COEX-systeem, het bestuurssysteem voor het psychodynamische niveau, en de Basic Perinatale Matrices, die de geboortestadia vertegenwoordigen en het regelsysteem voor het perinatale niveau. ^{[80] [84]}

Grof past regressieve therapievormen toe (oorspronkelijk met het gebruik van psychedelische middelen, later met andere methoden) om een grotere psychologische integratie te bereiken. Dit heeft geleid tot de confrontatie van constructieve en deconstructieve modellen van het proces dat leidt tot echte geestelijke gezondheid: wat Wilber ziet als een pre/trans-drogreden bestaat niet voor Washburn en Grof, want pre-rationele toestanden kunnen echt transpersoonlijk zijn, en opnieuw het naleven ervan kan essentieel zijn in het proces van het bereiken van echte geestelijke gezondheid. ^[85]

Stuart Sovatsky _ _

Het idee van ontwikkeling komt ook voor in de spirituele psychotherapie en psychologie van Stuart Sovatsky. Zijn begrip van de menselijke ontwikkeling, dat grotendeels gebaseerd is op de oost/west-psychologie en de traditie en hermeneutiek van yoga, plaatst de mens te midden van spirituele energieën en processen die worden beschreven in de yogafilosofie. Volgens Sovatsky zijn dit rijpingsprocessen die lichaam en ziel aantasten. ^{[36] [86]} Sovatsky past het concept van Kundalini aan als de rijpingskracht van de menselijke ontwikkeling. Volgens zijn model zouden een aantal geavanceerde yogaprocessen helpen bij “rijping van het bezield lichaam”. ^[87]

Transpersoonlijke theorie van Jorge Ferrer

De wetenschap van Jorge Ferrer introduceert een meer pluralistisch en participatief perspectief op spirituele en ontologische dimensies. In zijn herziening van de transpersoonlijke theorie stelt Ferrer drie belangrijke vooronderstellingen, of kaders voor interpretatie, die dominant zijn geweest in transpersoonlijke studies. Dit zijn de kaders van het Experientalisme (het transpersoonlijke opgevat als een individuele innerlijke ervaring); Innerlijk empirisme (de studie van transpersoonlijke verschijnselen volgens de normen van de empirische wetenschap); en perennialisme (de erfenis van de eeuwige filosofie in transpersoonlijke studies). ^{[21] [38] [42] [60] [88] [89]} Hoewel ze belangrijke referentiekaders vertegenwoordigen voor de eerste studie van transpersoonlijke verschijnselen, gelooft Ferrer dat deze veronderstellingen beperkend en problematisch zijn geworden voor de ontwikkeling van het veld. ^[89]

Als alternatief voor deze belangrijke epistemologische en filosofische trends richt Ferrer zich op de grote verscheidenheid, of het pluralisme, van spirituele inzichten en spirituele werelden die door transpersoonlijk onderzoek kunnen worden onthuld. In tegenstelling tot de transpersoonlijke modellen die door de ‘eeuwige filosofie’ worden geïnformeerd, introduceert hij het idee van een ‘dynamische en onbepaalde spirituele kracht’. ^{[42] [89]} Langs deze lijnen introduceert hij ook de metafoor van de “oceaan van de emancipatie”. Volgens Ferrer “heeft de oceaan van emancipatie vele kusten”. Dat wil zeggen, verschillende spirituele waarheden kunnen worden bereikt door aan verschillende spirituele kusten te komen. ^[42]

Het tweede aspect van zijn herziening, “de participatieve draai”, introduceert het idee dat transpersoonlijke verschijnselen participatieve en co-creatieve gebeurtenissen zijn. Hij definieert deze gebeurtenissen als “het ontstaan van een transpersoonlijk zijn dat niet alleen kan plaatsvinden in de plaats van een individu, maar ook in een relatie, een gemeenschap, een collectieve identiteit of een plaats.” Dit participerende weten is multidimensionaal en omvat alle krachten van de mens (lichaam/hart/ziel), zoals begrepen vanuit een transpersoonlijk kader. ^{[42] [60] [78] [88]} Volgens Jaenke ^[89] omvat Ferrer’s visie een spirituele realiteit die meervoudig en meervoudig is, en een spirituele kracht die een breed scala aan openbaringen en inzichten kan voortbrengen, die op hun beurt overlappend of zelfs onverenigbaar.

Ferrers benadering van participatief denken is opgenomen in de context van de psychoanalyse. Puttend uit Ferrer’s kritiek op het perennialisme, neemt Robin S. Brown ^{[90] [91]} het participatieve paradigma over als een middel om klinisch pluralisme te bevorderen.

Transpersoonlijke psychotherapie [ Bewerk ]

Vroege bijdragen op het gebied van transpersoonlijke psychotherapie omvatten de benadering van Walsh & Vaughan. In hun overzicht van transpersoonlijke therapie benadrukken ze dat de doelen van therapie zowel traditionele resultaten omvatten, zoals verlichting van symptomen en gedragsverandering, als werk op transpersoonlijk niveau, dat psychodynamische problemen kan overstijgen. Zowel Karma Yoga als veranderde bewustzijnstoestanden maken deel uit van de transpersoonlijke benadering van therapie. Volgens Walsh & Vaughan zou de context van karma yoga en service ook een proces moeten vergemakkelijken waarbij de psychologische groei van de therapeut een ondersteunende omgeving zou kunnen bieden voor de groei van de cliënt. ^[92]

Verschillende auteurs in het veld hebben een integratie van westerse psychotherapie met spirituele psychologie gepresenteerd, waaronder Stuart Sovatsky en Brant Cortright. In zijn herformulering van de westerse psychotherapie behandelt Sovatsky de vragen van tijd, tijdelijkheid en soteriologie vanuit de perspectieven van oost/west psychologie en spiritualiteit. Naast gebruik te maken van de inzichten van postfreudianen, zoals DW Winnicott, integreert Sovatsky zijn benadering van psychotherapie met een uitgebreid begrip van lichaam en geest, gebaseerd op de filosofie van yoga. ^{[36] [86]}

Cortright daarentegen heeft het gebied van transpersoonlijke psychotherapie en de belangrijkste transpersoonlijke modellen van psychotherapie, waaronder Wilber, Jung, Washburn, Grof en Ali, beoordeeld, evenals existentiële, psychoanalytische en lichaamsgerichte benaderingen. Hij presenteert ook een verenigend theoretisch kader voor het gebied van transpersoonlijke psychotherapie, en identificeert de dimensie van het menselijk bewustzijn als centraal in het transpersoonlijke rijk. Hij behandelt ook klinische kwesties die verband houden met meditatie, spirituele noodsituaties en veranderde bewustzijnstoestanden. ^{[74] [35]} Volgens commentatoren ^[74] daagt Cortright de traditionele opvatting van transpersoonlijke psychologie uit dat het doorwerken van psychologische problemen noodzakelijk is voor vooruitgang op het spirituele pad. In plaats daarvan suggereert hij dat deze twee ontwikkelingslijnen met elkaar verweven zijn, en dat ze met wisselende nadruk op de voorgrond komen.

Een transpersoonlijke benadering van de klinische praktijk is geschetst door psychoanalyticus Robin S. Brown ^[91] die put uit relationele psychoanalyse , analytische psychologie en participatietheorie . Binnen de hedendaagse psychoanalyse is gesuggereerd dat, vanuit klinisch oogpunt, het postuleren van een transcendente dimensie aan de menselijke ervaring theoretisch noodzakelijk is bij het bevorderen van niet-reducerende benaderingen van therapie. ^[93]

Het eerste boek dat het veld van spiritueel georiënteerde psychotherapie onderzoekt, gepubliceerd door de American Psychological Association in 2005, bevatte een hoofdstuk over de transpersoonlijke-integratieve benadering van therapie. ^[94]

Klinische en diagnostische problemen

Transpersoonlijke psychologie heeft ook klinische aandacht gebracht voor het onderwerp spirituele crisis ^{noot d} , een categorie die gewoonlijk niet wordt erkend door de reguliere psychologie. ^{[ nodig citaat ]} Onder de klinische problemen in verband met deze categorie, volgens de transpersoonlijke theorie, zijn: psychiatrische complicaties die verband houden met mystieke ervaring; bijna-doodervaring ; Kundalini- ontwaken; sjamanistische crisis (ook wel sjamanistische ziekte genoemd); psychische opening; intensieve meditatie; scheiding van een spirituele leraar; medische of terminale ziekte; verslaving. ^{[32] [95]} De termen “spirituele opkomst” en “spirituele noodsituatie” werden bedacht door Stanislav en Christina Grof ^{[33] [96]} om de verschijning van spirituele verschijnselen en spirituele processen in het leven van een persoon te beschrijven. ^{Opmerking e} De term ‘spirituele opkomst’ beschrijft een geleidelijke ontplooiing van spiritueel potentieel met weinig verstoring van psychologisch, sociaal en beroepsmatig functioneren. ^{[32] [95]} In gevallen waar de opkomst van spirituele verschijnselen buiten de controle van het individu wordt geïntensiveerd, kan dit leiden tot een staat van “spirituele nood”. Een spirituele noodsituatie kan een aanzienlijke verstoring van het psychisch, sociaal en beroepsmatig functioneren veroorzaken. ^{[32] [95] [30] [97]} Veel van de hierboven beschreven psychologische problemen kunnen, volgens de transpersoonlijke theorie, leiden tot episodes van spirituele nood. ^{[32] Opmerking f}

Begin jaren negentig zag een groep psychologen en psychiaters, gelieerd aan de transpersoonlijke psychologie, de noodzaak in van een nieuwe psychiatrische categorie voor religieuze en spirituele problemen. ^{[27] [98] [17]} Hun zorg was de mogelijkheid van een verkeerde diagnose van deze problemen. ^{[32] [27] [37] [96]} Op basis van een uitgebreid literatuuronderzoek en netwerken met de American Psychiatric Association Committee on Religion and Psychiatry , deed de groep een voorstel voor een nieuwe diagnostische categorie getiteld “Psychoreligious of Psychospiritual Problem”. ^{[32] [37]} Het voorstel werd in 1991 ingediend bij de Task Force voor DSM-IV . De categorie werd in 1993 goedgekeurd door de Task Force, nadat de titel was veranderd in “Religieus of spiritueel probleem”. ^{[32] [99] [100]} Het is opgenomen in de vierde editie van de Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders ( DSM-IV ), als een kleine categorie. ^{[8] [97] [101] [102] Noot g} De tekst van de nieuwe categorie vermeldde niet de specifieke spirituele problemen, of psychiatrische complicaties, die hierboven zijn opgesomd.

Volgens de auteurs van het voorstel ^{[32] loste} de nieuwe categorie “problemen van religieuze of spirituele aard aan die de focus van klinische aandacht zijn en niet toe te schrijven zijn aan een psychische stoornis”. Volgens hen bestaan er criteria om onderscheid te maken tussen spirituele problemen en psychische stoornissen zoals psychose. ^{[97] [103]} Deze zorg wordt ook behandeld in het DSM-IV Sourcebook. ^{[100] [104] [105]} Volgens Lukoff ^[96] en Lu, ^[106] co-auteurs van de categorie, worden religieuze of spirituele problemen niet geclassificeerd als psychische stoornissen. Foulks ^[107] merkt ook op dat de nieuwe diagnose is opgenomen in de DSM-IV-TR niet-ziektecategorie (Andere aandoeningen die een focus van klinische aandacht kunnen zijn).

Toevoeging van de nieuwe categorie aan het DSM-systeem werd opgemerkt door enkele psychiatrische publicaties, ^{[8] [107] [106] [105] [108]} en de New York Times. ^[99] Verschillende commentatoren hebben ook hun standpunten gegeven. Chinen ^[17] merkt op dat de opname markeert “een grotere professionele acceptatie van transpersoonlijke problemen”, terwijl Sovatsky ^[36] de toevoeging ziet als een toelating van spiritueel georiënteerde verhalen tot de reguliere klinische praktijk. Smart and Smart ^[109] erkent de toevoeging van de categorie, en soortgelijke verbeteringen in de vierde versie, als een stap voorwaarts voor de culturele gevoeligheid van de DSM-handleiding. Greyson, ^[110] die het veld van bijna- doodstudies vertegenwoordigt , concludeert dat de diagnostische categorie van religieuze of spirituele problemen “differentiatie mogelijk maakt van bijna-doodervaringen en soortgelijke ervaringen van psychische stoornissen”. In een studie uit 2000 bespraken Milstein en collega’s de constructvaliditeit van de nieuwe DSM-IV-categorie religieus of spiritueel probleem (V62.89). ^[104]

Volgens commentatoren ^[15] erkent de transpersoonlijke psychologie dat transcendente psychologische toestanden en spiritualiteit zowel negatieve als positieve effecten kunnen hebben op het menselijk functioneren. Gezondheidsbevorderende uitingen van spiritualiteit omvatten ontwikkeling en groei, maar er bestaan ook gezondheidsbeperkende uitingen van spiritualiteit.

Organisaties, publicaties en locaties [ bewerken ]

Een toonaangevende instelling op het gebied van transpersoonlijke psychologie is de Association for Transpersonal Psychology ^, die in 1972 werd opgericht. Jue, Jeanne Achterberg en Dwight Judy. ^{[112] [113]} Een internationale organisatie, The International Transpersonal Psychology Association , werd opgericht in de jaren zeventig ^[24] en is recentelijk nieuw leven ingeblazen door Harris Friedman. ^[114] Ook werd veel later een Europese tegenhanger van de Amerikaanse instelling, de European Transpersonal Psychology Association (ETPA), opgericht. ^[15] De toonaangevende graduate school is de Universiteit van Sofia , voorheen het Instituut voor Transpersoonlijke Psychologie. ^{[25] [115] [116]} Volgens bronnen ^[25] is de universiteit privé, niet-sektarisch en geaccrediteerd door de Western Association of Schools and Colleges.

Toonaangevende academische publicaties op dit gebied zijn onder meer de Journal of Transpersonal Psychology en de International Journal of Transpersonal Studies . Kleinere publicaties zijn onder meer de Transpersonal Psychology Review , het tijdschrift van de Transpersonal Psychology Section van de British Psychological Society . In 1996 publiceerde Basic Books het Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology , een standaardtekst met een gedegen overzicht van het vakgebied. ^{[8] [46]} In 1999 publiceerde Greenwood Press een titel genaamd Humanistische en transpersoonlijke psychologie: een historisch en biografisch bronnenboek , ^{[49] [117] [118]} met biografische en kritische essays over centrale figuren in de humanistische en transpersoonlijke psychologie. ^[48] Een recente publicatie, The Wiley Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology , ^{[111] [119]} is een van de nieuwste en meest bijgewerkte introducties op het gebied van transpersoonlijke psychologie. ^{[47] [120]}

Hoewel de perspectieven van transpersoonlijke psychologie zich hebben verspreid naar een aantal belangengroepen in de VS en Europa, lag de oorsprong ervan in Californië, en het vakgebied is altijd sterk geassocieerd geweest met instellingen aan de westkust van de VS. ^[5] Zowel de Association for Transpersonal Psychology als het Institute of Transpersonal Psychology zijn opgericht in de staat Californië, en een aantal van de toonaangevende theoretici komt uit dit deel van de VS. ^[5]

Ontvangst , herkenning en kritiek

Receptie [ bewerken ]

De receptie van transpersoonlijke psychologie, in de omringende cultuur, weerspiegelt een breed scala aan opvattingen en meningen, waaronder zowel erkenning als scepsis. Transpersoonlijke psychologie is het onderwerp geweest van enkele academische artikelen en boekbesprekingen op andere academische gebieden, waaronder psychiatrie, ^{[8] [48]} Gedragswetenschappen, ^[49] Psychologie, ^{[22] [30] [119] [120] [121 ]} Maatschappelijk werk, ^{[31] [62]} Bewustzijnsstudies, ^{[38] [122] [123]} Religiewetenschappen, ^{[11] [29] [60] [124]} Pastorale psychologie, ^[67] en Bibliotheekwetenschap. ^[125]

Verschillende commentatoren hebben hun mening geuit op het gebied van transpersoonlijke psychologie en haar bijdrage aan het academische landschap. Hilgard, ^[121] die de hedendaagse psychologie van het begin van de jaren tachtig vertegenwoordigt, beschouwde transpersoonlijke psychologie als een randbeweging die de meer extreme aanhangers van de humanistische psychologie aantrok. Hij merkte echter op dat dergelijke bewegingen de onderwerpen die psychologen bestuderen zouden kunnen verrijken, ook al kiezen de meeste psychologen ervoor om zich niet bij de beweging aan te sluiten. Adams ^[29] beschouwde transpersoonlijke psychologie ook als een marginale discipline. Hij observeerde ook de status ervan als een controversieel vakgebied. Cowley en Derezotes, ^[62] die de Social Work-theorie van de jaren negentig vertegenwoordigden, beschouwden transpersoonlijke psychologie als relevant voor de ontwikkeling van spirituele gevoeligheid in de helpende disciplines. Bidwell, ^[67] die het gebied van pastorale psychologie vertegenwoordigt, zag transpersoonlijke psychologie als een ontwikkelingsgebied dat grotendeels was genegeerd door zijn eigen beroep. Hij geloofde echter wel dat transpersoonlijke psychologie een bijdrage zou kunnen leveren op het gebied van pastorale theologie en pastorale counseling. Elkins, ^[126] die schrijft voor het gebied van spiritueel georiënteerde psychotherapie, was van mening dat de transpersoonlijke psychologie was weggegroeid van haar wortels in de humanistische beweging en dat ze haar eigen theorieën en perspectieven had ontwikkeld.

Taylor, ^[24] die het veld van de humanistische psychologie vertegenwoordigt, presenteerde begin jaren negentig een evenwichtig overzicht van transpersoonlijke psychologie. Aan de negatieve kant noemde hij de neiging van de transpersoonlijke psychologie om filosofisch naïef te zijn, slecht gefinancierd, bijna anti-intellectueel en enigszins overschat wat betreft haar invloeden. Aan de positieve kant merkte hij op dat de velden een geïntegreerde benadering hebben om de fenomenologie van de wetenschappelijke methode te begrijpen; de centrale plaats van kwalitatief onderzoek; en het belang van interdisciplinaire communicatie. Tot slot suggereerde hij dat de deugden van de transpersoonlijke psychologie uiteindelijk opwegen tegen de gebreken ervan. In een later artikel beschouwde Taylor ^[22] de transpersoonlijke psychologie als een visionaire Amerikaanse volkspsychologie met weinig historisch verband met de Amerikaanse academische psychologie, behalve door haar associatie met de humanistische psychologie en de categorieën transcendentie en bewustzijn.

Ruzek ^[127] die oprichters van de transpersoonlijke psychologie interviewde, evenals historici van de Amerikaanse psychologie, ontdekte dat het veld weinig invloed had gehad op het grotere veld van de psychologie in Amerika. Een van de factoren die aan deze situatie bijdroegen was de weerstand van de reguliere psychologie tegen spirituele en filosofische ideeën, en de neiging van transpersoonlijke psychologen om zichzelf te isoleren van de grotere context.

Er zijn een paar kleine pogingen gedaan om transpersoonlijke psychologie in de klas te introduceren. Perspectieven uit de transpersoonlijke psychologie zijn weergegeven in een veelgebruikt leerboek over persoonlijkheidstheorieën op universiteiten, ^{[128] [129]} en markeert de intrede van transpersoonlijke thema’s in de reguliere academische instellingen. In dit boek stelt auteur Barbara Engler ^[128] de vraag: “Is spiritualiteit een geschikt onderwerp voor psychologische studie?” Ze geeft een kort overzicht van de geschiedenis van de transpersoonlijke psychologie en een kijkje in de mogelijke toekomst ervan. De klasdimensie is ook aanwezig in een boek over persoonlijkheidstheorieën van de auteurs Robert Frager en James Fadiman. ^[130] In deze publicatie geven ze een overzicht van de bijdragen van veel van de historische sleutelfiguren die de transpersoonlijke psychologie hebben gevormd en ontwikkeld (naast het bespreken en uitleggen van belangrijke concepten en theorieën die ermee verband houden), wat dient om het begrip van de discipline in de klas.

Opmerkend dat de meerderheid van de reguliere psychologieafdelingen zelden trainingsprogramma’s in transpersoonlijke kwesties en praktijken aanbieden als onderdeel van hun curriculum, ^[30] graduate programma’s in humanistische en transpersoonlijke psychologie zijn beschikbaar gesteld aan een paar Noord-Amerikaanse universiteiten. ^{[5] [17] [62] [131] Noot c} Onder deze vinden we John F. Kennedy University in Orinda, die transpersoonlijke psychologie in zijn holistische studieprogramma opnam, ^[132] en Burlington College in Vermont. ^[54] In 2012 kondigde Columbia University aan dat ze spirituele psychologie, vergelijkbaar met de perspectieven die aan de Universiteit van Sofia (Californië) werden onderwezen, gingen integreren in hun klinische psychologieprogramma. ^[116]

Hoewel de transpersoonlijke psychologie enige kleine erkenning heeft gekregen van de omringende cultuur ^[17] , heeft ze ook te maken gehad met een behoorlijke hoeveelheid scepsis en kritiek vanuit dezelfde omgeving. Freeman ^[38] vermeldt dat het vroege veld van de transpersoonlijke psychologie zich bewust was van de mogelijkheid dat het door de wetenschappelijke gemeenschap zou worden afgewezen. De methode van innerlijk empirisme, gebaseerd op gedisciplineerde introspectie, zou de komende jaren het doelwit worden van scepsis van buitenstaanders. Verschillende commentatoren hebben de controversiële aspecten van transpersoonlijke psychologie genoemd. Zdenek, ^[133] die een gematigde kritiek uit de jaren tachtig vertegenwoordigde, merkte op dat het veld sinds het begin als controversieel werd beschouwd. Andere commentatoren, zoals Friedman, ^[50] en Adams, ^[29] vermelden ook de controversiële status van het veld. In 1998 berichtte de San Francisco Chronicle over het holistische studieprogramma aan de John F. Kennedy University in Orinda, dat een afdeling transpersoonlijke psychologie omvatte. Het programma werd destijds als uniek beschouwd, maar ook controversieel. Commentatoren toonden hun scepsis tegenover het programma. ^[132]

Een ander omstreden aspect betreft het onderwerp psychedelische stoffen. In een commentaar op de controversiële status van psychedelische en entheogene stoffen in de hedendaagse cultuur, merken de auteurs Elmer, MacDonald & Friedman ^[15] op dat deze medicijnen zijn gebruikt voor een therapeutisch effect in de transpersoonlijke beweging, maar – de auteurs voegen eraan toe – dit is niet de meest voorkomende vorm van transpersoonlijke interventie in de hedendaagse therapie. Bravo en Grob ^[134] merken echter op dat “de plaats van psychedelica in de spirituele praktijk controversieel blijft”.

In een commentaar op de stand van zaken in het midden van de jaren negentig merkte Chinen ^[17] op dat vakpublicaties tot dan toe aarzelden om artikelen over transpersoonlijke onderwerpen te publiceren. Adams ^[60] merkte op dat het vakgebied moeite heeft gehad om erkend te worden als een legitiem vakgebied in de academische gemeenschap, terwijl Parsons ^[11] opmerkte dat het naïeve eeuwigdurende karakter van de transpersoonlijke psychologie, het verkeerd lezen van religieuze teksten, het gebrek aan methodologische verfijning en de zwakke epistemologie dat niet hadden gedaan. door de meesten in de academische wereld goed ontvangen.

Kritiek , scepsis en reactie

Kritiek en scepsis ten aanzien van de transpersoonlijke psychologie is naar voren gebracht door een groot aantal commentatoren ^[17] en omvat zowel schrijvers uit de eigen gelederen als schrijvers die andere gebieden van psychologie of filosofie vertegenwoordigen.

Kritische opmerkingen uit het veld zijn onder meer de observaties van Lukoff en Lu, en de kritiek van Walach. In hun bijdrage op het gebied van spiritueel georiënteerde psychotherapie bespreken Lukoff en Lu ^[27] de sterke en zwakke punten van transpersoonlijke psychotherapie en transpersoonlijke psychologie. Een van de sterke punten is de basis van theorie en praktijk die communicatie en dialoog met andere culturen en inheemse genezers mogelijk maakt. Een van de zwakke punten is een gebrek aan theoretische overeenstemming, wat heeft geleid tot interne debatten, en aandacht van critici die de validiteit van de transpersoonlijke benadering in twijfel trekken. Een andere bron, dicht bij het veld, is The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology . In een hoofdstuk uit dit boek ^[135] vestigt Walach de aandacht op onopgeloste problemen binnen het vakgebied. Volgens de redactie vertegenwoordigt de kritiek “het soort zelfkritiek dat verplicht is binnen een verantwoordelijke discipline”.

Kritiek van andere profielen, dicht bij het veld, omvatten ook de observaties van Ken Wilber en Jorge Ferrer . Wilber, een van de eerste profielen binnen het transpersoonlijke veld, heeft herhaaldelijk de ondergang van de transpersoonlijke psychologie aangekondigd. ^{[136] [137]} Echter, de vroege transpersoonlijke theorie van Wilber was zelf onderhevig aan kritiek, met name van humanistische psychologen Rollo May en Kirk Schneider. ^[138] Ook al heeft Wilber afstand genomen van de transpersoonlijke psychologie ten gunste van integrale filosofie, ^{[5] [38]} zijn transpersoonlijke model bleef zowel erkenning ^{[62] [67]} als kritiek trekken. ^{[29] [67]}

Onder de critici van Wilber vinden we ook Ferrer ^{[38] [60]} die in 2001 een herziening van de transpersoonlijke theorie publiceerde. In deze herziening ^[42] bekritiseerde hij de transpersoonlijke psychologie omdat ze te loyaal was aan de eeuwige filosofie, een subtiel cartesianisme introduceerde en te veel bezig was met intrasubjectieve spirituele toestanden (innerlijk empirisme). Als alternatief voor deze trends stelt hij een participatieve visie op menselijke spiritualiteit voor die een breed assortiment aan spirituele inzichten, spirituele werelden en plaatsen eert.

Kritiek uit de humanistische en existentiële psychologie

Een van de eerste kritieken op het vakgebied werd uitgebracht door de humanistische psycholoog Rollo May , die de conceptuele grondslagen van de transpersoonlijke psychologie betwistte. ^[19] Volgens commentatoren bekritiseerde May het veld ook voor het verwaarlozen van de persoonlijke dimensie van de psyche door het streven naar het transcendentale te verheffen, ^[5] en voor het verwaarlozen van de “donkere kant van de menselijke natuur”. ^[27] Commentatoren ^[5] merken op dat deze bedenkingen, uitgedrukt in mei, een weerspiegeling kunnen zijn van wat latere theoretici ” spiritueel omzeilen ” hebben genoemd. Andere commentatoren ^[27] hebben gesuggereerd dat May zich alleen concentreerde op “New Age populariseringen van transpersoonlijke benaderingen”.

Er is echter ook kritiek gekomen van andere profielen op het gebied van humanistische psychologie en existentiële psychologie . Eugene Taylor en Kirk Schneider hebben bezwaren geuit tegen verschillende aspecten van transpersoonlijke psychologie. ^[17] Schneider, vertegenwoordiger van de existentiële psychologie, raakte eind jaren tachtig betrokken. ^[138] De belangrijkste punten van zijn kritiek op de transpersoonlijke psychologie en het transpersoonlijke model van Wilber waren dat hij betwijfelde of iemand echt transpersoonlijk bewustzijn zou kunnen bereiken, of ‘goddelijk bewustzijn – een totaal onbeperkte, transcendente eenheid met alle tijd en ruimte’. Hij betwijfelde ook of iemand die transpersoonlijk bewustzijn ervoer, in staat zou zijn het bereiken van deze bewustzijnsstaat bij zichzelf of anderen te verifiëren. Hij betoogde dat deze transpersoonlijke ontwikkeling irrelevant en onnodig zou zijn. Ten slotte voegde hij eraan toe dat een samenleving van transpersoonlijk verlichte individuen saai zou zijn. Wilber ^[138] reageerde op Schneider’s kritiek door zich af te vragen of Schneider zijn definitie van het ultieme transpersoonlijke bewustzijn had begrepen, en suggereerde dat Schneider een ‘van buitenaf naar binnen kijkende’ kijk op transpersoonlijke ervaring had. In een later commentaar maakte Schneider ^[139] het oneens met Wilbers beschrijving van transpersoonlijke niveaus van bewustzijn en ontdekte dat het “enkele verontrustende vooronderstellingen” bevat die “de kern raken van wat het betekent om een mens te zijn”.

Relatie met wetenschap en wetenschappelijke criteria [ bewerken ]

Volgens Lukoff en Lu ^{[27] uitte} de American Psychological Association enige bezorgdheid over de “onwetenschappelijke” aard van transpersoonlijke psychologie ten tijde van het verzoekschrift aan de APA (zie hierboven). Rowan ^[47] merkt op dat de Vereniging ernstige bedenkingen had bij het openen van een afdeling Transpersoonlijke Psychologie. De verzoekschriften voor de status van afgesplitste afdeling haalden niet de meerderheid van de stemmen in de APA-raad en de verdeling werd nooit opgericht. ^[19] Commentatoren vermelden ook dat de associatie van de transpersoonlijke psychologie met de ideeën van religie een van de zorgen was die het verhinderde om een aparte afdeling van de APA te worden ten tijde van het verzoekschrift in 1984. ^[19]

Het gebied van transpersoonlijke psychologie is bekritiseerd vanwege het ontbreken van conceptuele, bewijskrachtige en wetenschappelijke nauwkeurigheid. In een overzicht van kritieken op het vakgebied, schrijft Cunningham: “filosofen hebben de transpersoonlijke psychologie bekritiseerd omdat haar metafysica naïef is en epistemologie onontwikkeld. Veelheid aan definities en gebrek aan operationalisering van veel van haar concepten heeft geleid tot een conceptuele verwarring over de aard van transpersoonlijke psychologie zelf (dwz het concept wordt door verschillende theoretici verschillend gebruikt en betekent verschillende dingen voor verschillende mensen) Biologen hebben de transpersoonlijke psychologie bekritiseerd vanwege het gebrek aan aandacht voor biologische grondslagen van gedrag en ervaring concepten als verklaringen van bewustzijn.” ^[140]

Anderen, zoals Friedman, ^{[50] [51]} hebben gesuggereerd dat het veld als wetenschapsgebied onderontwikkeld is en dat het bijgevolg geen goed wetenschappelijk begrip van transpersoonlijke verschijnselen heeft opgeleverd. In zijn voorstel voor een nieuwe taakverdeling binnen het transpersoonlijke veld stelt hij een onderscheid voor tussen transpersoonlijke studies, een brede categorie die niet-wetenschappelijke benaderingen kan omvatten, en transpersoonlijke psychologie, een engere discipline die beter zou moeten aansluiten bij de principes van wetenschappelijke psychologie. Deze kritiek is echter beantwoord door Ferrer ^[141] die stelt dat het voorstel van Friedman transpersoonlijke psychologie koppelt aan een naturalistisch metafysisch wereldbeeld dat ongeschikt is voor het domein van spiritualiteit.

Albert Ellis , een cognitief psycholoog en humanist, heeft de resultaten van transpersoonlijke psychotherapie, ^[142] de wetenschappelijke status van transpersoonlijke psychologie en de relatie met religie, mystiek en autoritaire geloofssystemen in twijfel getrokken. ^{[143] [144]} Deze kritiek is beantwoord door Wilber ^[145] die Ellis’ begrip van het domein van religie en het gebied van transpersoonlijke psychologie in twijfel trok; en Walsh ^[146] die Ellis’ kritiek op niet-rationeel-emotieve therapieën in twijfel trok.

Andere commentatoren, zoals Matthews, ^[74] zijn meer voorstander van het veld, maar merken op dat een zwakte van transpersoonlijke psychologie en transpersoonlijke psychotherapie het vertrouwen is geweest op anekdotische klinische ervaringen in plaats van op onderzoek. Nardini ‑Bubols en collega’s ^[147] merkten op dat “de transpersoonlijke benadering in psychotherapie een controversieel gebied is”, en dat “er een gebrek is aan wetenschappelijke informatie” in transpersoonlijke studies over psychotherapie. Adams, ^[122] die schrijft vanuit het perspectief van Bewustzijnsstudies, heeft het concept van introspectieve ‘gegevens’ die de ‘database’ van transpersoonlijke psychologie lijken te vormen, geproblematiseerd. Walach en Runehov hebben op deze kwestie gereageerd. ^[123] Transpersoonlijke psychologie staat bekend om het onderwaarderen van kwantitatieve methoden als een hulpmiddel voor het verbeteren van onze kennis van spirituele en transpersoonlijke categorieën. Dit is, volgens commentatoren, ^[15] een gevolg van een algemene oriëntatie binnen het veld die spirituele en transpersoonlijke ervaring beschouwt als categorieën die begripsvorming en kwantificering tarten, en daardoor niet goed geschikt zijn voor conventioneel wetenschappelijk onderzoek.

Andere kritiek _ _

In zijn kritiek op Wilbers transpersoonlijke model identificeerde Adams ^[29] een dubbelzinnige en inconsistente definitie van ‘God’; een gebrekkige epistemologie die non-dualisme bevoorrechte; foutief en selectief gebruik van tekstuele bronnen; tegenstrijdige standpunten over de aanwezigheid van een persoonlijk element in de goddelijke natuur; devaluatie van het individuele zelf; en onvoldoende nadruk op de morele component van spirituele ontwikkeling.

Commentatoren hebben ook opmerkingen gemaakt over het werk van Stanislav Grof. Zowel Strom ^[81] als Humphrey ^[82] beschreven Grofs vroege LSD-therapie als controversieel. Andere aspecten van Grof’s therapieën zijn ook onder de loep genomen. In 1992 deed The Guardian ^[148] verslag van de activiteiten van de Findhorn Foundation . Een van de therapieën die door de stichting werd aangeboden was Grof’s Holotropic Breathwork , dat zorg baarde en veel tegenstand opriep.

Vanuit het standpunt van Dzogchen , de leringen van het Tibetaans boeddhisme en het boeddhisme in het algemeen, heeft Elías Capriles bezwaar gemaakt dat de transpersoonlijke psychologie er niet in slaagt om onderscheid te maken tussen de transpersoonlijke toestand van nirvana , die inherent bevrijdend is, en die transpersoonlijke toestanden die binnen samsara vallen . ^{[149] [150] [151]} Tijdens het uitwerken van wat hij een meta-transpersoonlijke psychologie noemt, heeft Capriles Wilber, Grof en Washburn weerlegd. ^[152]

Hoewel de ideeën van William James centraal staan in het transpersoonlijke veld, suggereerde Gary Alexander dat de transpersoonlijke psychologie geen duidelijk begrip had van de negatieve dimensies van bewustzijn (zoals het kwaad) die in James’ filosofie tot uitdrukking komen. ^[124] Deze kritiek is overgenomen door de latere transpersoonlijke theorie, die meer bereid was na te denken over deze belangrijke dimensies van het menselijk bestaan. ^[153]

Scepsis ten aanzien van het concept van spirituele noodsituaties en de transpersoonlijke dimensie in de psychiatrie, werd uitgedrukt door Alison J. Gray, ^[154] die verklaarde dat “dit geen benadering is die ik persoonlijk intern consistent, nuttig of geloofwaardig vind”.

Volgens Cunningham is transpersoonlijke psychologie door sommige christelijke auteurs bekritiseerd omdat het “een mengelmoes van ‘New Age’-ideeën is die een alternatief geloofssysteem bieden aan kwetsbare jongeren die de georganiseerde religie de rug toekeren (Adeney, 1988)”. ^[140]

Transpersoonlijke psychologie is ook bekritiseerd omdat het de nadruk legt op eenheid en holisme ten koste van diversiteit. ^[7] Volgens John V. Davis “moet deze kritiek worden gehoord”.